Među građanima i seljacima Japana, pijenje čaja, nazvano "čajnim okupljanjima", nekada je bilo široko rasprostranjeno. Za razliku od luksuznih čajnih turnira aristokrata, to su bili skromni, ponekad tihi sastanci. Tako je nastala jedinstvena estetika japanskog čaja s unutarnjom koncentracijom i duhovnim konsenzusom sudionika..
U Japanu je čaj došao u VIII. Budistički redovnici iz Kine, Koreje ili Indije, kao i Japanci koji su posjetili Kinu, mogli su ga dovesti. Vjeruje se da su prve plantaže čaja poražene od redovnika Saishoa u Kyotu, u podnožju planine Heizan, 802. godine, ali tek od 12. stoljeća. pijenje čaja postaje rasprostranjeno u Japanu. To je bilo zbog aktivnosti svećenika Eisai (1141.-1215.). Donio je čaj iz Kine i počeo uzgajati čaj u zen budističkom samostanu. Čaj je doveden Buddhi. Bio je pijan tijekom vjerskih obreda i meditacija. Eisai je u svojim spisima naglašavao prednosti čaja za očuvanje i promicanje zdravlja.
Utemeljitelj drugog smjera zen budizma u Japanu - svećenik Dogen (1200-1253) također je pridonio širenju kulture čaja i pijenja čaja. U XII-XV stoljeću. Uz sve veći utjecaj zen-budističkih samostana, pijenje čaja postaje popularno ne samo među redovnicima, već i među samurajima, gradskim stanovnicima i aristokratima, počevši od 12. stoljeća. iz Kine u Japan prodire u metodu kuhanja drobljenog čaja. Odatle je došao i običaj da se organizira neka vrsta zabave u obliku čajnih turnira. U početku su takvi turniri držali redovnici u samostanima, au njima su sudjelovali i samuraji, koji su bili sljedbenici zen budizma. Čajni turniri bili su posebno rasprostranjeni u XIV-XV stoljeću. Tijekom čajnog turnira, gosti su morali odabrati "dobre" i "loše" sorte. Onaj tko je ispravno pogodio više sorti dobio je nagradu..
Filozofiju filozofije i estetike zen-budizma obogatio je budistički redovnik Murat Dzyuko. Propovijedao je da se Buddhina istina može poznavati čak iu gestama koje prate punjenje šalice s vrućom vodom (jezik geste je u budizmu, kao, uistinu, u mnogim drugim religijama, od velike važnosti). Tvrdio je da ceremonija čaja nije samo uporaba određenog pića, već način da se pridruži filozofiji umjetnosti pijenja čaja, a na dvoru Shoguna Ashikagija Murata počeo je koristiti malenu sobu Dojinsai za ceremoniju čaja. Usporedio je luksuzne gozbe čajnih turnira s prirodnošću i jednostavnošću. Svečanost čaja, koju je sam Murata proveo, bila je pokušaj da se riješe briga i nevolja smrtničkog svijeta, pobjegne iz surove stvarnosti u atmosferu tišine i tišine. čistoća ("sei") i tišina, mir ("seki"). Štoviše, tišina, mir su shvaćeni kao prosvijetljena usamljenost. Simbol principa "wabi" kao želja za jednostavnošću i prirodnošću Murata Jyuko smatra sliku usamljene grančice cvjetova šljive u snježnoj šumi.
Nasljednik slučaja Murata bio je majstor Zuo Takeno (1502.-1555.). On je zaslužan za stvaranje čajanke (Tsyatsu), u kojoj je održana sama ceremonija. Počevši od principa wabi, Takeno je dao Tysytsi izgled male seljačke kuće sa slamnatim krovom. Tijekom ceremonije čaja, Takeno je počeo široko koristiti keramičke posude koje su izradili japanski majstori na području Bizen, Seto, Shiga.
Učenik Zuo Takena bio je izvanredan majstor ceremonije čaja Sen no No Rikyu (1522-1591). On je nastavio tradiciju svojih učitelja: poboljšao je čajanu i razvio principe stvaranja vrta (tyaniva, roji) oko njega. Od mnogih čajnih kućica koje je stvorio tijekom svog života, samo je Ta'an paviljon u Mokijevskom hramu (u blizini Kyota) preživio sve do danas. Rikyu je razvio bonton za sudionike ceremonije, odredio prirodu razgovora koji su trebali stvoriti raspoloženje od svakodnevnog života i težnju za znanjem Ljepote..
U XV-XVI. Stoljeću. Svečanost čaja pretvorila se u neku vrstu ritualno-filozofske mini-izvedbe, u kojoj je svaki detalj, objekt, red stvari imao svoje posebno, jedinstveno značenje. Dizajn čajne kuće i uređaja susjednog vrta bili su povezani s estetskim kategorijama "sabi" i "wabi", označavajući skladan spoj profinjene i jednostavne, mirne i tužne, skrivene ljepote, lakoničnosti, prigušene boje. održana je svečanost čaja, staza je bila od kamena, u vrtu su stajale kamene fenjere i samo kamenje prekriveno mahovinom. U vrtu su obično zasađene borove, čempresi, bambus, zimzeleni grmovi. Svi elementi vrta čajne ceremonije trebali su stvoriti posebno raspoloženje koncentracije i odvojenosti..
Zahvaljujući Rikyuu, princip sabi tumačen je kao novi tip Ljepote, utjelovljen ne samo u arhitekturi čajne kuće i strukture čajnog vrta, već iu odabiru svih predmeta: caddies, čajnik za kipuću vodu, šalice za čaj. U ceremoniji čaja, prema Rikyuu, sve je trebalo biti jedan umjetnički ansambl..
Osobitu važnost pridaje se dizajnu čajane. Riječ je o maloj prostoriji koja vodi do uskog i niskog ulaza - dužine i širine oko 60 cm. Takvo smanjenje ulaza u čajnu kuću ima duboko filozofsko značenje: svatko tko se želi pridružiti visokoj umjetnosti čajne ceremonije, bez obzira na čin i čin, mora se bezuvjetno saviti, jer su svi ovdje jednaki. Nizak ulaz također nije dopuštao aristokratima iz vojne klase da uđu unutra s naoružanim - dugi mačevi morali su biti ostavljeni iza praga. I to je bilo simbolično: neka vas sve životne nevolje i svjetovna ispraznost napuste, neka se ništa ne odnosi na vašu svijest ovdje, gdje se trebate usredotočiti na lijepo.
U unutrašnjosti čajne kuće, niša (tokonoma) se smatrala najvažnijim elementom. Obično stavljaju svitak sa slikom ili kaligrafskim natpisom, stavljaju buket cvijeća i tamjan. Tokonoma se nalazila nasuprot ulazu i odmah privukla pozornost gostiju. Svitak za tokonomu odabran je s posebnom pažnjom i bio je nezamjenjiv atribut rasprave tijekom ceremonije. Velika je važnost pripala osvjetljavanju Tassija. U pravilu, u kući je bilo šest do osam prozora, različitih veličina i oblika, koji su dali najbolje - ne previše svijetli i ne previše slabi. U nekim slučajevima, moguće je pomicati okvire odvojeno, a zatim su gosti imali priliku diviti se dijelu vrta, planini protiv večernjeg neba ili mjesecu u noći punog mjeseca. No, najčešće su prozori u čajnoj kući bili zatvoreni..
Vremenom je ritual čajne ceremonije kanoniziran, slijed akcija i ponašanja. Već ulazeći u jednostavna drvena vrata, gosti su uronili u poseban svijet, ostavljajući iza sebe sve svjetovne i poslušne samo zakone djelovanja. U tihoj koncentraciji prošli su kroz vrt čaja. Kao što je uobičajeno u svim japanskim kućama, ulazeći u paviljon za čaj, gosti su skinuli cipele i ostavili ga na pragu. Sagnuvši se nad njom, ušli su unutra i sjeli u tišini, usredotočujući se na svitak u tokonomi i suptilnu prirodnost sastava boje. Nakon nekog vremena, tijekom kojeg su gosti mogli pregledati i ocijeniti predmete u znak, pojavio se domaćin čajne ceremonije (tyadzin). Nizak se naklonio gostima i sjeo nasuprot njima blizu ognjišta, preko kojeg je već visio lonac s vodom. Prije "vlasnik" postaviti sve potrebne stavke čaj posuđe: kutija sa zelenim čajem, šalicu i drvenu žlicu. Svaki od tih predmeta, noseći važan estetski i filozofski teret, često je bio pravo umjetničko djelo..
"Učitelj" polako ulio u šalicu zelenog čaja, a zatim ga ulijeva s kipućom vodom. Zatim s čistim, koncentriranim pokretima, bičovao je ovu masu bambusovim umutačem dok se prah nije potpuno otopio i pojavila se svijetlozelena mat pjena. Gosti su tiho promatrali tajanstvenost u tijeku, osluškujući ritmičko lupkanje metle po rubovima šalice. Tada je "domaćin" s lukom prošao pehar glavnom, najcjenjenijem gostu. Polako, malim gutljajima, pijuckao je svoj čaj - masa zelene gorke kiseo koja se topila u ustima - i polako brišući rubove, vratio je šalicu domaćinu. Šalicu su prenosili iz ruke u ruku, tako da je svatko može pažljivo pregledati, osjetiti rukama grubu površinu, toplinu gline. U razgovoru gostiju bilo je nemoguće govoriti o svakodnevnim poslovima i problemima, ovdje su govorili samo o ljepoti svitka u tokonomi, o milosti borove grane u buketu, o prirodnom veličanstvu šalice. Svečanost čaja i vrt učili su vidjeti ljepotu u običnom i jednostavnom, vidjeti lijepo u malom, shvatiti visoku vrijednost svega što je dano u ovom životu..
Danas se žene uglavnom bave umjetnošću ceremonije čaja. Sada se ceremonija često održava ne samo u paviljonima čaja, već iu jednoj od dnevnih soba u kući; često čajnu ceremoniju prethodile su poslastice. Međutim, duh čajne ceremonije ostaje nepromijenjen: želja da se stvori atmosfera duševnosti, da se odmakne od uzaludnih, svakodnevnih briga i poslova. Ipak, ceremonija čaja je vrijeme za razgovor o ljepoti, umjetnosti, književnosti, slikanju, čajnoj šalici i svitku u tokonu.